"Marx democratico" | Democrazia e fine della politica

Come si possono dunque mettere in relazione le riflessioni di Marx sulle questioni della democrazia? Nella seguente analisi delle considerazioni e osservazioni teoriche e politiche di Marx sulla democrazia, sosterrò che i suoi testi contengono notevoli riferimenti e approcci alla critica della sfera particolare e ostinata della politica, dello Stato e della democrazia. Egli si espresse criticamente sulla logica specifica della politica e della democrazia. Questa logica caratterizza la sfera autonoma della democrazia politica ed è costitutiva del modo di produzione capitalistico. Con questo intendo dire: la democrazia non si oppone al capitalismo, non è l'altro del capitalismo, ma è necessaria nella media ideale del modo di produzione capitalistico affinché l'accumulazione capitalistica abbia successo. Questa è la base materiale del fatto che democrazia, sovranità popolare, rappresentanza e separazione dei poteri sono ripetutamente forme concrete del dominio borghese e sono utilizzate dalla borghesia stessa come standard normativo per la valutazione critica delle condizioni capitalistiche. Anche se gli Stati reali sono governati da autoritari, la norma è sempre presente.

La sfera della politica e della democrazia non è quella della libertà, come suggerisce ad esempio Hannah Arendt.

Tuttavia, Marx non ha presentato una teoria completa del modo di produzione capitalistico nella sua interezza, né ha sviluppato una critica delle categorie politiche; al massimo, si trovano osservazioni, parole chiave e riferimenti alla sua comprensione di base. Ciò corrisponde all'approccio da lui sviluppato anche per l'analisi critica dell'economia politica: Marx giunge all'analisi dell'organizzazione interna del modo di produzione capitalistico attraverso una critica delle categorie oggettive, delle forme ideologiche e delle credenze religiose quotidiane all'interno delle quali i gruppi sociali e gli individui sono praticamente e intellettualmente attivi. La logica di questa media ideale è inevitabile per gli attori. Anche in questo caso, è vero che le persone agiscono liberamente, ma non in condizioni da loro scelte.

La sfera della politica e della democrazia non è una sfera di libertà, come suggerito ad esempio da Hannah Arendt. Ma non è nemmeno semplicemente determinata da vincoli economici. L'essere determina la coscienza, certo, ma specifici vincoli e libertà d'azione esistono in politica, economia e cultura. Va sottolineato: anche nell'economia, esistono le libertà delle pratiche di classe: gli imprenditori decidono sugli investimenti o si impegnano in associazioni imprenditoriali per influenzare collettivamente i processi sociali e mantenere il loro potere e il loro dominio; i lavoratori si organizzano in sindacati e lottano per salari più alti, orari di lavoro più brevi, a volte meno, a volte di più, contro lo sfruttamento e per alternative sociali.

Ma è anche vero che le sovrastrutture riconoscono non solo la libertà, ma anche le proprie necessità formali specifiche. Ciò include il fatto che la sfera della politica è determinata dal criterio del bene comune, dal principio della volontà politica e giuridica, dalla formazione dei partiti o dalla rappresentanza. La volontà è costitutiva del rapporto immaginario dei soggetti politici con se stessi: processi oggettivi sono attribuiti alle azioni degli individui; gli individui devono credere di poter prendere decisioni libere e seguire liberamente la propria volontà.

C'è un'importante formulazione in cui Marx riassume i risultati della sua ricerca. Secondo essa, nelle forme ideologiche della politica, della morale, del diritto o dell'arte, le persone diventano consapevoli della contraddizione tra la ricchezza dei loro rapporti di cooperazione e i rapporti di produzione esistenti, che ne limitano lo sviluppo e consentono agli individui di appropriarsi della ricchezza del lavoro collettivo per i propri scopi. Secondo Marx, è in queste sovrastrutture che le persone mettono in scena anche questi conflitti. Questa è una considerazione teorica e metodologica di vasta portata. Con essa, infatti, Marx afferma che le sovrastrutture non sono una sfera di passività in cui i rapporti economico-materiali sono semplicemente raffigurati, riflessi o espressi. Qui, l'essere si materializza in particolari forme di coscienza, nel linguaggio della vita quotidiana in cui le persone comunicano e si coordinano con gli altri, nelle contraddizioni e nelle lotte.

Le sovrastrutture rappresentano forme in cui le persone diventano attive in modi specifici, agiscono liberamente, discutono sugli sviluppi sociali e prendono decisioni sul loro futuro comune. Per Marx, la politica, lo Stato e il diritto non sono una sovrastruttura privilegiata, non un centro della società, non l'universale sovrastante, ma una tra diverse sovrastrutture. Infatti, l'universale politico-statale è l'universale di una classe particolare. Le sovrastrutture differiscono a seconda di come, in quanto forme particolari, la contraddizione tra forze produttive e rapporti di produzione diventi consapevole e di come venga risolta secondo la logica della rispettiva sfera. Insieme, formano l'insieme multiforme e organico del modo di produzione capitalistico.

Si tratta di superare i limiti interni della democrazia borghese stessa.

Di seguito, raccoglierò alcuni elementi essenziali dai testi di Marx in cui egli riflette sulla logica ostinata della politica e della democrazia. Sono colpito dall'impressione che il giovane Marx fosse un democratico radicale, appassionatamente impegnato nel processo decisionale pubblico, nella repubblica e nella democrazia parlamentare – una vera universalità politica. Tuttavia, riconobbe molto rapidamente anche le inadeguatezze e le contraddizioni intrinseche della democrazia politica. Vide le sue critiche confermate dal corso della rivoluzione del 1848 e dai successivi sviluppi controrivoluzionari.

I processi democratici non possono quindi costituirsi dall'interno, dalla buona volontà, dagli atteggiamenti e dalle convinzioni democratiche, o da un appello alle norme razionali della Rivoluzione francese, come l'uguaglianza e la libertà. Le pratiche democratiche – elezioni, parlamenti, procedure democratiche, libertà di stampa, interpretazioni e teorie intellettuali, o convinzioni e atteggiamenti quotidiani – rappresentano di per sé concrete relazioni di potere connesse a relazioni più ampie. Sarebbe un equivoco ricercarle solo nell'economia. L'economia stessa è destinata a essere organizzata in modo cooperativo, quindi democratizzata. L'obiettivo, quindi, è emancipare la democrazia dalla sua forma quasi religiosa, affermarne il contenuto razionale e quindi superare i limiti interni della democrazia borghese stessa.

È certamente possibile affermare che l'opera di Marx sia caratterizzata da diverse fasi: una fase iniziale, filosofico-umanistica, dal 1842 al 1844, e dal 1845 in poi con i testi sulla cosiddetta "Ideologia tedesca", e poi la fase in cui Marx perseguì un programma scientifico con cui lavorò a una critica dell'economia politica. La sua teoria, secondo Althusser, è contenuta principalmente ne "Il Capitale". Questa è una classificazione approssimativa. Probabilmente è più corretto parlare non tanto di una singola rottura, quanto di diverse incisioni e spostamenti. (…)

Considerando questo aspetto dell'opera di Marx, possiamo approssimativamente distinguere sei fasi. Nel periodo fino al 1844/45, Marx si interessò intensamente alle questioni di teoria democratica; vorrei suddividere le opere di questo periodo in due fasi. Per il periodo successivo si possono distinguere altre quattro fasi. Il tema della democrazia è definito come un momento del dominio di classe e della divisione sociale del lavoro (terza fase). Riacquista importanza con la Rivoluzione europea del 1848, i titubanti tentativi di una democrazia parlamentare in Germania, il colpo di Stato di Luigi Bonaparte del 2 dicembre 1851 e le esperienze del parlamentarismo in Inghilterra (quarta fase). Nelle sue opere sulla Critica dell'economia politica, scritte principalmente dalla fine degli anni Cinquanta dell'Ottocento in poi, Marx tenta di dimostrare che una religione quotidiana democratica è essenziale per la riproduzione dei rapporti capitalistici (quinta fase). La Comune di Parigi spinge infine Marx a considerare modelli positivi di democrazia (sesta fase). Le fasi variano in lunghezza e a volte sono molto dinamiche:

• 1842–1843: la fase della democrazia radicale e della teoria della sfera pubblica.
• 1843–1844: la fase della critica della politica.
• 1845–1848: fase di scoperta e critica della divisione sociale del lavoro e del dominio di classe.
• 1848 ss.: fase di critica al fallimento della politica democratica della borghesia.
• 1857–1871: fase di dimostrazione che la democrazia è costitutiva del rapporto di capitale.
• 1871 e segg.: fase di ricerca di forme alternative di coordinamento associato della società.

È degno di nota che Marx non abbandoni completamente molti argomenti delle fasi precedenti, ma piuttosto cerchi di incorporarli nel contesto della sua teoria ulteriormente sviluppata. Li utilizza perché contribuiscono alla comprensione della situazione, ma anche per chiarire le questioni e identificarne l'elemento razionale. Questo vale, ad esempio, per le sue riflessioni critiche sulla religione, perché altrimenti il ​​carattere mistico e spettrale del capitale e della democrazia come forme di religione secolarizzata non può essere affatto compreso; la sua critica della politica, della libertà e dell'uguaglianza; le sue modifiche alla differenziazione sociale di economia e politica; e le sue riflessioni sulle forme razionali di coordinamento in sostituzione dello Stato borghese.

Alex Demirović (1952) è uno scienziato sociale. Ristampato con la gentile autorizzazione di Dietz Berlin.